面对国王越来越浓重的杀气，玄奘并无惧色，相反，他从对方略带迷茫的眼睛里得知，国王已经开始信服他的话了。
“佛，是一盏生活的明灯，使我们向善，”玄奘语气舒缓地说道，“简单地说，诸佛菩萨的品质主要是两种，即无限的慈悲与智慧。”
“慈悲与智慧？很多人不都有吗？”国王问。
“那不一样，”玄奘道，“佛所说的慈悲，也不同于世人有分别的爱，而是‘无缘大慈，同体大悲’；佛所说的智慧，也不是世间有限的知识，而是透视人生真相，穿透烦恼痛苦的能力。具备这种能力，烦恼就无立足之地。”
国王又问：“何为无缘大慈，同体大悲？”
玄奘答道：“就是我同情你，不是因为你是我的亲人，也不是因为你与我有缘。这种慈悲就是把众生和自己视为不可分割的整体，没有任何附加条件，对方需要就给予。真正的菩萨不会舍弃一个众生，也不会有丝毫的亲疏之分。”
国王微微一哂：“不分亲疏的同情和怜悯，众生是否需要呢？”
玄奘道，“大王，慈悲并不是我们通常所说的同情或怜悯，‘与乐曰慈，拔苦曰悲’，把众生从苦中救出来，给予真实的快乐才是慈悲。”
“那也不过是嘴巴说说罢了，”国王不以为然地说道，“你说佛家智慧可穿透烦恼，那么，如何得到这种智慧？”
“自然是通过闻听经教，如理思维而来，”玄奘道，“佛家非常重视理性，如果没有正见，就不可能开发真正的般若智慧。”
“是吗？”国王懒洋洋靠在靠背上，问，“僧人讲四大皆空，这是智慧还是慈悲？一切都空了，何谈慈悲与爱？”
“这只是世人断章取义的说法，”玄奘道：“很多人以为，佛家所说的‘放下’，就是什么都不去做，什么都不去想，什么都是空，就是大自在。这其实是错误的，佛家的‘空’，是说一切都不是常住的，一切都是变化的，而不是一切都是没意思的，一切都不应该珍惜的。
“其实，但凡大德高僧皆炽爱弥深，他们爱的是生命、是世人、是世界。《普贤行愿品》中说，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。我们想要成就佛菩萨那样的智慧，就要毫无保留，彻底无我地利益众生。若还有我在，就仍是凡夫。”
可是国王依旧不服：“就算他们爱世人，可他们能像我们祭拜的火神一样，给世人带来好处吗？若是世人得不到好处，这佛法又有什么用呢？”
“好处？”玄奘淡淡一笑，看着国王道，“敢问大王，贵国事火又有何好处？”
话题既然转到拜火教上，国王便稍稍坐直了身子：“火是至明不暗的，无论什么黑暗的地方，经它一照就亮了。这难道不是好处吗？”
“大王的话不错，”玄奘道，“火至明不暗，但火能照亮人心中的黑暗吗？”
国王闻言不禁一愣。
玄奘道：“佛法无边，他的光芒可以照彻人内心深处的黑暗。一个人，如果能够领悟到佛法，心地就会光明快乐，诸邪不侵，这才是真正的至明不暗。”
国王呆了一呆，他注意到这个沙门的眼睛里跳动着琉璃般的亮光，仿佛已经照彻了他内心的阴暗。
这种感觉令他猛地打了个激灵，他恼火地甩了甩头，继续说道：“火还有一个好处，便是至公无私。不管贫富贵贱，它都一般地照耀，给以温暖。佛法也可以做到吗？”
玄奘道：“佛法更加无私，因为佛说，一切众生本来平等，都有佛性，皆可成佛。菩萨以智上求佛法，以悲下化众生。这才是真正的至公无私，施与人心灵的温暖。大王说，火是至公无私的，不论贫富贵贱，它都一般的温暖，但是，它能温暖人的心灵吗？它能给人终极的温暖吗？”
国王沉默了。
玄奘接着说道：“佛祖释迦牟尼曾言：我诸弟子辗转行之，即为如来常在不灭。亦如一灯燃百千灯。瞑者皆明明不绝。也就是说，佛法如灯，燃百千灯，灯灯相续，从而照亮这个世界。”
国王突然觉得有些无力，心灵深处仿佛有一个声音在对他说：这个沙门已经说服了你。
他勉强问道：“佛法如灯，岂不是与火一样？”
“不完全一样，”玄奘侃侃言道，“佛法的灯，不仅能够照亮有形的器世界，还能够照亮人的本心。另外，佛法又如渡人舟，一块石头扔到水里肯定会沉下去。能不能让石头浮在水面上不沉下去呢？很简单，只要将石头放在渡船上就行了。那么，什么才能保证我们的心不会在生死之海中沉沦呢？当然也是船，是佛法的船，是诸恶莫做，众善奉行。是用其善心，善用其心。”
“听法师这么一说，佛倒是辩才无碍，很会说话啊。”国王心里已经有些钦佩了。
玄奘摇头道：“语言不过是一种方便法门罢了。其实在我们生活中，最美妙、最神奇的感受，只能靠心灵去感受；而人类最微妙的东西，正是心灵的体验。”
“法师能再说得具体些吗？”国王的语言不由自主地客气起来。
“好的，大王，”玄奘平静地答道，“比如，我们在现实生活中常常会遭遇苦痛，那是因为我们无法认识心的实相，无法恒久