第八十六章：隐遁之“甲”
“其实呀，你仔细一想就明白了，原来整个大局要遁的这个‘甲’，就是演卦者的你自己，你来看看‘甲’字的原本意思：
从你们刻在骨头上的第一个字，就是这个‘甲’，足以说明了人类对这个‘甲’字的认识之先，之后又把刻在骨头上的字称作‘甲骨字’，可见人们对待这个‘甲’字的重视程度，是不同凡响的。就现在的意思也是首先、第一、第一顺序、或唱主导的一方，甲方就是唱主导的一方，因为你在演卦，你是卦盘的操手，唱主导地位的那个你的自我才是‘甲’，这样一来整个卦局要想隐遁的‘甲’，其实就是自我的一个‘我’字，这里边的‘我’是个广义的，可不是个狭义的我，主要是看大局推演的是什么，如果推演事是人环，那中间要遁形的我就是一个小的人物，若要推演宇宙间大局儿，那地球是甲是个大我。”
“为什么要遁呢？”
“为什么要遁，为什么不是跑和逃？一说你就明白了，其实演卦是在演习‘易’之变，因为易这种动物在面临危险的时候，他会变色隐遁，让敌人找不到自己，选择的隐遁而不是跑和逃，敌人看不到自己，而自己却能看到敌人的一举一动，演卦者的初衷就是想把自己躲起来，和易这种动物一样，不让周围的敌人看到自己的行动，而自己却能躲在暗处监视着敌人的一举一动，然后找准机会一举歼灭。
只有把自己隐遁起来，忘掉那个‘我’字，演卦者才有可能站在局外，以那个第三者的立场纵观全局，也就是说的‘跳出三界外，不在五行中……’。
我们不妨再回过头来重新看看卦局，每一个卦阵都是只有外围的外卦，不管是先天卦还是后天卦，也不管是原局八卦，还是演变后的六十四卦，统统都把中心空着隐遁了起来，而这隐遁起来的各个卦局，并非真的没有中心，而是把每一个中心都藏了起来。
还记得说过的天体中那六颗恒星吗？它们才是天体的中心，可它们都是被屏蔽起来的，才不发光，不显示自己的位置，这个道理才是启发之一，起初的演卦者大都顾虑，本来天体是由主宰提供的能量，都在围绕着主宰转的，而太阳系则是围绕着太阳转的，本该应以天体主宰和太阳星体二者为中心，突出主宰和统帅的地位才是。
可是，我们卦阵推演的是，地球在宇宙中受控的状态，表现不同时刻、所处不同的位置，以及各星体对地球的作用力状态。实际上，我们已经把地球放置了中间的地位了，等于把天体的六十四个星系、太阳系的其余八颗星都在围绕着地球了，这就违背了主次尊卑的理念了，表示着不忠，所以只能空着。可是空着并不等于没有呀，所以我们又在马图当中设了那个‘五’，以土中心，这是在很多茬人争论中心的原因。
由于隐遁在中心的甲我，可以伺机进入外围的八宫，所以也就寓意了中心的甲我，可以应时介入外卦八星的位置，因为卦宫可寓阴寓冥的，所以应时介入的甲就通阴通冥了，这就是卦遁通阴通冥的原理了，遁甲设有奇门，休、生、伤、杜、景、死、惊、开，专门提供介入方向和隐遁通道的信息，方便出击休养和通阴通冥。
可是遁甲奇门的立体，局限在了局盘的旋转或用翻盘来实现的，不如九卦来的三维，虽然九卦外围也有各盘转动，但是决非简单平放重叠，而是各有角度都是应天而动，中间的九卦更是奇特，具有三个三爻，呈‘品’字排列。”
“品字排列？”
“是呀，我说的九卦就是由‘品’字排列的三组三爻，一组应天，一组应地，另外一组则可对应人世环境，你见系辞与爻辞，均有‘初九，上九’，足以证实爻卦有九，用九者，阳也，阴卦者用六，表示三世人间，所以分六和用九区分，故而阴称六也。
原因九为三卦，上阳应天，所以用九，下卦左右，应世应阴故而用六足亦，你看‘时乘六龙，以御天’，意思就是说，处在三世人间，你能时乘六爻的最高境界，就可以御天了，那九爻阳至的无上卦象，人还敢解释吗？
所以，拿走九卦之初也并非我所情愿，孔子孺家思想渗入了其中，才使卦机再次转变，你说‘飞龙在天’，大人造也人知常情，本该如此无可厚非，偏偏‘潜龙勿用’，结果弄得英雄四起杀阵连天的，亢龙虽动岂能不悔？”
“你的意思是说，正是有孔子的孺家思想渗入卦中，才使春秋时期那样的战乱得以避免的，是吗？”
“不是避免，而是减少了许多爆发的机会，因为孔子推广的主张是‘见龙在田，德施普之’，让更多的人回到卦中，或者忙于审时渡时，或者忙于施德天下，大大推迟了起乱的时间，减少了起事的盲目和冲动机率，这样一来就会慎之又慎，也只有等到了象诸葛亮那样卦则天下的人，才会真正应天而动，从吴魏两争当中分得一份天下，礼教思想还是有着一定的稳定意义。
要你学孔子他的九卦，并非要你掌握卦应天下的本领，只是为了通阴入冥，接受这次天地通慧，也好打通封闭的记忆，想起过去的往事，找到方舟和大兽的下落。”
“哦了，九卦也适合爻辞的解释吗？”
“那当然，不过卦有三百八十四爻，解释也有三百八十四句，而九爻只是其中的九句，必须得按九卦的成序才行，因为拿走了